[ad_1]
Hệ thống phương tiện của chúng tôi đang ở giới hạn của họ. Từ biến đổi khí hậu đến Covid, những hiện tượng cấp bách nhất trong thời đại của chúng ta không thể được nắm bắt bằng mô hình truyền thông phẳng mà chúng ta đã xây dựng. “Bạo lực chậm chạp” của biến đổi khí hậu, như Rob Nixon cảnh báo chúng ta, thật khó nhận thấy, diễn ra ở quy mô không gian và thời gian đến mức có thể không được coi là bạo lực. Mặc dù chúng ta có thể chụp được một bức ảnh về lũ lụt ở đây hoặc đám cháy ở đó, nhưng chúng ta luôn không thể đại diện cho bản thân sự vật, thứ tồn tại ở quy mô không chỉ thách thức khả năng tri giác của chúng ta, mà ngay cả những ý tưởng truyền thống của chúng ta về những gì tạo thành một vật thể. Những cuộc khủng hoảng này lần lượt là quá lớn, nhỏ, phân tán hoặc phi nhân bản để phù hợp với các thể loại và phương tiện làm sẵn của chúng tôi.
Lấy ví dụ, phim tài liệu về thiên nhiên như bộ phim được yêu thích lâu năm Hành tinh trái đất hoặc loạt bài mới hơn do Obama kể lại Công viên quốc gia tuyệt vời của chúng tôi. Các nhà phê bình đã lưu ý rằng thay vì đưa chúng ta đến một hiểu biết mới về các hiện tượng sinh thái đa dạng tạo nên thế giới tự nhiên (và hành tinh của chúng ta nói chung), những chương trình này có xu hướng chọn một phương thức quen thuộc để duy trì hiện trạng. Những hình ảnh tuyệt đẹp về thiên nhiên hoang sơ làm nổi bật không gian Eden-esque của thế giới xanh đang bị thu hẹp nhanh chóng và góp phần khiến chúng ta tự mãn, những câu chuyện về nhân sinh quan được chiếu lên những động vật tự nhiên hóa các đơn vị gia đình hạt nhân dị thường và việc thiếu vắng con người trên màn hình sẽ duy trì tầm nhìn ngây thơ về con người / bản chất nhị phân khiến chúng ta xa lánh nó. Như Chanelle Adams viết cho Sự trôi dạtbằng cách trình bày một “phần có thể quản lý được của một hệ thống thế giới hỗn loạn và không thể kiểm soát được,” những chương trình này biến đổi những hiện tượng rộng lớn, nhiều sắc thái mà chúng ta đang mắc vào trò giải trí ít calo, một câu chuyện đạo đức đơn giản về bảo tồn.
Hết lần này đến lần khác, phương thức truyền thông mà chúng ta có hiện tại – hạn hẹp, bị ràng buộc bởi thể loại, mắt và nhân tâm – đã được chứng minh là quá phẳng để nắm bắt được sự phức tạp rộng lớn của các đối tượng của nó. Nó ngay lập tức quá trực quan để nhìn thấy những thứ vô hình, quá trừu tượng để thúc đẩy bất kỳ loại hành động nào, quá bám rễ vào con người để giúp chúng ta quan tâm đến Người khác vô nhân đạo. Hơn nữa, quan niệm của chúng ta về “phương tiện” như một bộ máy do con người tạo ra để truyền đạt ý nghĩa (cho dù đó là dạng nhựa vinyl, phim hay chip silicon) khiến chúng ta phải có một cái nhìn quá nhân văn, công nghệ về những gì được coi là phương tiện . Nếu chúng ta phải thảo luận về các cuộc khủng hoảng mà chúng ta phải đối mặt, chúng ta sẽ cần phải suy nghĩ lại các giả định cơ bản của chúng ta về phương tiện truyền thông của chúng ta và thẩm vấn không chỉ các quy ước liên quan đến nó, mà còn cả ý tưởng của chúng ta về những gì tạo thành phương tiện truyền thông ngay từ đầu.
Mặc dù phương tiện truyền thông của chúng tôi quỹ đạo trong suốt thế kỷ qua có vẻ giống như một loạt các mở rộng, mỗi sự phát triển mới là một địa điểm tranh chấp. Theo nhiều cách, lịch sử của truyền thông là một cuộc giằng co giữa những người muốn mở rộng và những người đã tìm cách kìm hãm. Chẳng hạn, các nhà văn như Hugo Münsterberg vào đầu thế kỷ 20 đã chống lại việc đưa âm thanh đồng bộ vào phim bằng cách cho rằng âm thanh “cản trở cơ hội phát triển bản chất ban đầu của hình ảnh chuyển động”. Nhiều thập kỷ sau, sự ra đời của màu sắc đã vấp phải sự va chạm tương tự từ các cơ sở nghệ thuật, những người cho rằng nó phức tạp, khiến nhiếp ảnh màu vẫn bị xếp vào lề của thực tiễn nghệ thuật cho đến khi các nhiếp ảnh gia như Saul Leiter hay Joel Meyerowitz bắt đầu thay đổi quan điểm phổ biến vào giữa thế kỷ. . Ngay cả khi nhìn vào những phát triển gần đây, chúng tôi nhận thấy sự căng thẳng giữa mở rộng và giảm thiểu đang diễn ra; bất chấp sự phổ biến của các phương tiện kỹ thuật số, sự chuyển đổi từ tế bào phim sang mã máy tính đã có phần lớn những người hoài nghi, những người cho rằng việc mất đi tính bất chấp trong phim có thể khiến chúng ta rơi vào tình thế “toàn bộ sự hoài nghi” về hình ảnh.
Hơn nữa, những sự phát triển này không xảy ra trong chân không, mà liên tục đáp ứng với những thay đổi lớn hơn trong kiến trúc kinh tế và công nghệ. Ví dụ, nhận thức luận về nhãn quan của chúng ta — theo đó hình ảnh trở nên gắn liền với thực tế văn hóa của các sự kiện — có thể được liên kết chặt chẽ với sự nổi lên của TV qua radio với tư cách là kênh truyền thông đại chúng trên thực tế của chúng ta. Gần đây hơn, sự phát triển của các nền tảng truyền thông xã hội đã giúp làm phẳng phương tiện truyền thông hơn nữa bằng cách lọc nó thông qua một logic cơ bản về sự chú ý hạn chế và “tỷ lệ bấm nút”, chọn ra nội dung không tương đối ngắn, dễ tiêu hóa, được tải có cảm xúc và hình ảnh ngoạn mục. Khi hình thành chính nó xung quanh các thuộc tính này, phương tiện phẳng này hy sinh sự phức tạp cho quy ước, sắc thái và mật độ để có được tính tức thời và dễ xem.
Phương tiện truyền thông Chimeric, trái ngược với phương tiện truyền thông phẳng mà chúng ta có bây giờ, giới thiệu sâu hơn về mô hình này. Giống như chimera huyền thoại mà sau đó nó được đặt tên, phương tiện này sẽ không đồng nhất, trộn lẫn giữa con người với phi con người, cụ thể là với các thể loại hoành tráng, phá vỡ các thể loại truyền thống và tạo ra những hình dạng mới cho phép chúng ta nhìn theo một cách mới. Về mặt lịch sử, chúng ta có thể coi nó là sự kế thừa của các phong trào tiên phong như Làn sóng Mới của Pháp và Dada, những phong trào thách thức không chỉ các hình thức và quy ước của phương tiện truyền thông của chúng ta mà còn cả giới hạn của những gì được coi là nghệ thuật hay phương tiện truyền thông. Chúng tôi bắt đầu bằng cách giải cấu trúc hai trụ cột tạo thành trung tâm của văn hóa truyền thông hiện tại: niềm tin vào các giác quan rời rạc (hỗ trợ cho phương tiện truyền thông của chúng ta) và xem phương tiện truyền thông như một vật mang ý nghĩa nhân văn riêng biệt (hỗ trợ cho chủ nghĩa nhân văn).
